Die Wiederherstellung, der Heilige Geist und Pilze

Benutzte Joseph Smith psychedelische Drogen, um visionäre Erlebnisse zu ermöglichen?

Auszüge aus Dr. Robert Becksteadms Aufsatz „The Restoration and The Sacred Mushroom“

(übersetzt von Manfred Trzoska)

Aus dem Ensign-Magazin, April 1992, Seite 12

„Die Weihung des Kirtland-Tempels im März 1836 stellte den größten geistigen Erguss in der modernen Kirchengeschichte dar. Joseph schrieb, kurz nachdem das Weihungsgebet gesprochen war: 'Frederick G. Williams erhob sich und bezeugte, dass (während des Gebets) ein Engel durch das Fenster eintrat und sich zwischen Vater Smith und ihn setzte. David Whitmer sah ebenfalls Engel in dem Haus.'

Später: 'Bruder George A. Smith erhob sich und begann zu prophezeien, als man einen Lärm hörte, wie das Geräusch eines rauschenden mächtigen Windes, der den Tempel erfüllte, und die gesamte Versammlung erhob sich gleichzeitig, von einer unsichtbaren Macht bewegt; viele begannen in Zungen zu sprechen und zu prophezeien;... und ich sah, dass der Tempel mit Engeln erfüllt war.'

Auf einer der Schlussversammlungen schrieb Joseph: 'Der Erlöser erschien einigen, während Engel anderen dienten, und es war in der Tat ein Pfingsten und ein Endowment, an das man sich lange erinnern wird, denn der Schall wird von diesem Ort in alle Welt hinausgehen, und die Ereignisse dieses Tages werden auf den Seiten heiliger Geschichte an alle Generationen weitergereicht werden.'“

Der offiziellen Website der HLT-Kirche gemäß sprach Joseph Smith im Frühjahr 1820 ein einfaches Gebet, das eine Reihe von Ereignissen in Gang setzte, die zur Wiederherstellung der wahren Kirche und der Wahrheit über die größten Fragen des Lebens führten.

Aber für viele frühe HLT-Bekehrte war das Erfahren von der Wahrheit zweitrangig. Stattdessen stand die Suche nach einer persönlichen visionären Erfahrung im Vordergrund. Gemäß dem HLT-Gelehrten Richard Bushman waren frühe Mormonenbekehrte „Sucher“, deren

...größter Hunger nach geistigen Gaben war, wie Träume, Visionen, Zungen, Wunder und geistige Verzückungen.

(Bushman, R. L. (2005). Joseph Smith: Rough Stone Rolling. New York: Alfred A. Knopf. S. 113, 147)

Diese frühen Kirchenmitglieder trachteten nach direkter Erfahrung mit Gott und glaubten, dass Joseph Smith die Macht hätte, ihre Wünsche zu erfüllen. Das Vertrauen zu ihrem Propheten war nicht am falschen Platz. Zwischen 1830 und 1836 erfreuten sich unter der Aufsicht von Joseph Smith viele frühe Mormonenbekehrte himmlischer Visionen und geistiger Verzückungen. Aber nach Josephs Tod im Jahre 1844 ging die große visionäre Periode der Kirchengeschichte zu ende.

Zwanzig Jahre später, 1864, fragten Kirchenführer: „Wie kommt es, dass wir keine Engel mehr sehen, keine Visionen mehr haben, dass wir keine größeren und mehr Kundgebungen der Macht sehen?“

Das Mysterium scheint sich um Joseph Smith herum zu konzentrieren. Dem Kirchenhistoriker Richard Bushman gemäß, war es Joseph Smith selbst, der die Bekehrten mit einer gewissen Macht, die er besaß, mit dem Himmel verknüpfte, einer Macht, die bis heute ein Rätsel bleibt. (Bushman, R. L. (2005). Joseph Smith: Rough Stone Rolling. New York: Alfred A. Knopf. S. 560)

Aber liegt Joseph Smiths geistige Macht, Bekehrte mit dem Himmel zu verbinden wirklich außerhalb unserer Fähigkeit, zu untersuchen und zu verstehen?

Während der letzten 50 Jahre ist die Joseph Smith ähnliche Macht von einer ständig zunehmenden Anzahl von Anthropologen, Ethnobotanikern und Ethnomykologen untersucht worden. Nun scheint es so, dass geistige Macht, vergleichbar mit der von Joseph Smith, im Verlauf des Konsums von visionären Pflanzen, Pilzen und Kakteen erworben werden kann, auch als Psychedelika und Halluzinogene bekannt. Wenn dieses visionäre Material in religiösem Zusammenhang eingenommen wird, werden sie oft Entheogene genannt. Ein Entheogen ist jede Substanz, wie Pflanzen oder Drogen, die genommen wird, um eine himmlische Vision oder eine geistige Verzückung zu verursachen.

Wie wichtig sind Entheogene für die größte Religion der Welt? Robert C. Fuller, ein führender Historiker und Interpret des amerikanischen religiösen Lebens schreibt, dass der Gebrauch von Entheogenen

...eines der geheimnisvollsten und bedeutendsten Themen in jeder religiösen Geschichte ist. Entheogene sind hauptsächlich in der mystischen Praktik einiger der größten Zivilisationen der Welt in Erscheinung getreten. Sie sind weitestgehend in schamanischen Gesellschaften in Anspruch genommen worden und ihr Gebrauch setzt sich heute in der ganzen Welt fort. Sie ändern das Bewusstsein in einer solchen tiefgreifenden Art, dass... ihre Wirkungen von Zuständen, die einer Psychose ähneln, bis hin zu den höchsten menschlichen Erfahrungen rangieren können, Vereinigung mit Gott oder Offenbarungen von anderen mystischen Wirklichkeiten. (Robert C. Fuller. Stairways to Heaven: Drugs in American Religious History. Boulder, Colo.: Westview. 2000. wie in Stephen Hoeller, Misca-06 zitiert)

Wie gerechtfertigt sind eigentlich Visionen und Verzückungen, die durch Entheogene erzeugt werden? Der Religionshistoriker Huston Smith schrieb, dass der Gebrauch von entheogenem Material in der Lage ist, ein „Erlebnis“ zu bewirken, „das von“ jenen religiösen Mystiken „nicht unterscheidbar, wenn nicht mit ihnen identisch ist.“ (http://www.psychedelic-library.org/books/ecstatic5.htm)

Zum Beispiel berichtete R. Gordon Wasson, der „Vater der Ethnomykologie“, in einem Artikel, veröffentlicht im Life Magazine am 13. Mai 1957, von der Entdeckung eines göttlichen Pilzes, der mit Leichtigkeit Visionen und Ekstasen hervorrufen könnte.

Wasson schrieb:

Am Abend des 29. Juni 1955... nahm ich mit einer Indianerfamilie an einer der Zelebrierungen der „heiligen Kommunion“ teil, wo „göttliche“ Pilze erst angebetet und dann eingenommen wurden. (http://www.imaginaria.org/wasson/life.htm)

Wasson berichtet dann:

Nun sehe ich zum ersten Mal, ich sehe direkt, ohne die Vermittlung der sterblichen Augen... Visionen jenseits des Horizonts dieses Lebens, ich konnte in der Zeit vorwärts und rückwärts gehen, in andere Ebenen der Existenz eintreten, sogar Gott kennen. (Smith, H. (2003). Cleansing the Doors of Perception: The Relligious Significance of Entheogenic Plans and Chemicals. Boulder Colorado: Sentient Publications. S. 52)

1961 nahm Huston Smith Peyote-Kaktus ein und berichtete ähnlich:

Ich bemerkte wachsende Spannung in meinem Körper, die sich in Zittern der Beine wandelte... Ich [begann] zu erleben... das klare, ungebrochene Licht... Ich sah jetzt... mit der Kraft der Sonne; im Vergleich dazu offenbaren alltägliche Erlebnisse nur flackernde Schatten in einer dunklen Höhle... [Ich sah] Welten innerhalb Welten. (Smith, H. (2000). Cleansing the Doors of Perception: The Religious Significance of Entheogenic Plans and Chemicals. Boulder, Colorado: Sentient Publications. S. 10-11)

Das Ergebnis ist eine reifende Theorie über Entheogene und die Ursprünge der Religion gewesen. Im September 2006 fasste Michael S. Hoffman zusammen, was viele jetzt über die Beziehung zwischen Religion und Entheogenen glauben. Die Entheogen-Theorie über Religion behauptet, dass der Hauptursprung und die sprudelnde Quelle der Religion visionäre Pflanzen sind... [wie] Peyote... Datura... und Amanita muscaria (Fliegenpilz). Visionäre Pflanzen sind allgemein üblich in der ganzen Welt die Geschichte der Religion und Kultur hindurch verwendet worden, einschließlich in den verschiedenen Formen der westlichen Esoterik. (Michael S. Hoffman. Entheogenic Theory of Religion and Ego Death. 24. September 2006 Salvia Divinorum Magazine, Ausgabe 4)

Griechische und christliche mythisch-religiöse Systeme beziehen sich oft auf visionäre Pflanzen. (Ruck, Staples, & Heinrich 2001)

Wenn Entheogene auf einige der wichtigsten Religionen der Welt, einschließlich das Christentum, Licht werfen können, ist es dann möglich, dass sie auch Licht auf das Entstehen des Mormonismus werfen können? Um diese Frage zu behandeln, scheint es vernünftig, das Motiv, die Gelegenheit und die Beweise zu betrachten, die vermuten lassen, dass Joseph Smith Entheogene benutzte, um himmlische Visionen und geistige Verzückungen hervorzurufen.

Was hätte Joseph Smith motiviert, Entheogene zu benutzen?

Eine mögliche Antwort ist, dass ohne Entheogene die meisten Visionen und Verzückungen erst nach Jahren disziplinierter Meditation oder ernsthafter körperlicher Härte eintreten.

Ake Hultkranz, Professor im Ruhestand für vergleichende Religion erklärt, dass die Beliebtheit von Entheogenen... teilweise auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass Visionen leicht zugänglich werden und Fasten, Isolation und Selbstpeinigung unnötig sind. Hultkrantz, A. (1967). The Religions of the American Indians. Berkeley, Callifornia: University of California Press. S. 153)

Es wird offensichtlich, dass Meditation, Fasten und religiöse Zeremonie nicht die hauptsächlichen Ursachen für visionäre Zustände und geistige Verzückungen sind, aber dass sie stattdessen eine unterstützende Rolle beim Gebrauch von Entheogenen spielen. Michael Hoffman erwähnt, dass Meditation, schamanisches Trommeln und liturgisches Ritual als Aktivitäten entwickelt wurden, die man in dem Pflanzen induzierten Zustand ausführt, und nicht als Methoden, um den [visionären] Zustand an erster Stelle herbeizuführen. Hultkrantz, A. (1967). The Religions of the American Indians. Berkeley, Callifornia: University of California Press. S. 153)

In anderen Worten: Wenn Joseph Smith Entheogene gebrauchte, erfüllte er die Erfordernis, sich und frühe Mormonenbekehrte auf die ausdrückliche Spur zu geistigen Mächten zu bringen, ohne die Notwendigkeit langjähriger Meditation, wiederholter religiöser Rituale oder ernster körperlicher Härte.

Joseph Smiths Zugang zu Entheogenen und die Ausbildung im Umgang mit ihnen

Jess Groesbeck hat gezeigt, dass das Modell von Joseph Smith als eine schamanische Persönlichkeit ein verständlicher Weg ist, Josephs Leben und Wirken zu verstehen und zu begreifen. (C. Jess Groesbeck. The Shaman’s Visions. Sunstone Symposium 1985; Joseph Smith And The Translation Of The Book Of Mormon, A Huichol Indian Parallel)

Von Schamanen der Algonquin-Indianern, die die Region von der Atlantikküste nordwärts verlaufend durch Ost- und Zentralkanada und nach Süden bis an den Ohio-Fluss bewohnten, ist bekannt, dass sie sowohl Datura-Pflanzen als auch Fliegenpilze in ihren religiösen Zeremonien benutzt haben. (http://www.erowid.org/library/books_online/golden_guide/g141-150.shtml)

Da Jess Groesbeck gezeigt hat, dass viele Aspekte der visionären Karriere Joseph Smiths mit dem Schamanismus der Indianer übereinstimmen, ist es möglich, dass Joseph Smith bei einem Algonquin-Shamanen in der Lehre war.

John Heinerman hat Joseph Smiths Interesse an Thomsonische Kräutermedizin demonstriert. Thomsonische Medizin war von frühen amerikanischen Wurzelärzten inspiriert, die magische Pflanzen benutzten, um Heilungen zu bewirken. Catherine Yronwode gemäß ist das „Wurzel-Doctoring“ ein Zusatz zu den magischen Woodoo-Praktiken der Afroamerikanischen Sklaven, vermischt mit der botanischen Kenntnis des indianischen Medizinmannes. (http://www.luckymojo.com/hoodooherbmagic.html)

Über Wurzelärzte weiß man, dass sie visionäre Datura-Pflanzen bei ihren magischen Praktiken benutzt hatten. (http://www.ubersite.com/m/82759)

Ein möglicher Lehrmeister Joseph Smiths für den Gebrauch von Datura war Black Pete. Black Pete, ein Afroamerikaner wurde Offenbarer und Häuptling genannt, was vermuten lässt, dass er auch ein Wurzeldoktor war. Black Pete war anfangs aus Pennsylvania und 1825 könnte er dem jungen Joseph Smith wegen vergrabener Schätze begegnet sein. Nachdem er Pennsylvania verlassen hatte, wurde Black Pete einer der frühesten Bekehrten in Kirtland, Ohio, der sich der Kirche Anfang 1831 anschloss.

Als früher Bekehrter zum Mormonismus wurde Black Pete als „ein Häuptling“ beschrieben, der „manchmal auf merkwürdige Einfälle und komische Gedanken kam“. Bei mindestens einer Gelegenheit fantasierte Pete, dass er „fliegen“ könnte und spätere Erinnerungen ließen ihn „eine Kugel jagen, die er, wie er sagte, durch die Luft fliegen sah“ oder „Offenbarungen, die von einem schwarzen Engel getragen wurden“. (Dialogue, Bd.12, Nr.2, S.24)

Stechapfel (Datura spec.)

Black Pete war während der visionären Kirtland-Periode Anfang 1831 zugegen, als die merkwürdigen Kundgebungen, die wahrscheinlich mit der Einnahme von Datura-Pflanzen zusammenhängen, besonders verkündet wurden. (Bushman, R. L. (2005). Joseph Smith: Rough Stone Rolling. New York: Alfred A. Knopf. S. 107, 131)

Michael Quinn und Lance S. Owens haben gezeigt, dass Joseph Smith Elemente der zeremoniellen Magie einverleibte und Alchemie aus Europa importierte. (Bushman, R. L. (2005). Joseph Smith: Rough Stone Rolling. New York: Alfred A. Knopf. S. 107, 131)

Von Alchemisten glaubt man, dass sie den Visionen auslösenden Fliegenpilz bei ihren okkulten Praktiken verwendeten, und der Historiker Lance Owens identifiziert einen möglichen alchemistischen Mentor für Joseph Smith namens Dr. Luman Walter. Owens erklärt:

Dr. Walter war ein entfernter Cousin von Smiths zukünftiger Frau [Emma] und ein Mitglied des Zirkels, der mit Smiths früher Schatzsuche in Zusammenhang gebracht wird. Gemäß zeitgenössischer Berichte war er nicht nur ein Arzt, sondern auch ein Magier und Mesmerist, der ausgiebig Europa bereist hatte, um „gründliche Erfahrung“ zu erwerben – wahrscheinlich einschließlich in Alchemie, paracelsischer Medizin und Hermetik-Lehre. (Lance Owens 1994a.)

Gelegenheiten Entheogene zu verabreichen

Gibt es Beweise, die vermuten lassen, dass Joseph Smith Neubekehrte mit visionären Erlebnissen versorgte, indem er visionäre Pflanzen wie Datura dem Abendmahlswein hinzufügte? LaMar Petersen gemäß lautet in seinem Buch von 1975 „Hearts Made Glad“ die Antwort wahrscheinlich „Ja“. (Petersen, L. (1975). Hearts Made Glad: The Charges of Intemperance Against Joseph Smith the Mormon Prophet. Salt Lake City, Utah: S. 90.)

Petersen erwähnt eine Wechselbeziehung im frühen Mormonismus zwischen der Einnahme von Abendmahlswein und visionärer Erfahrung. Von der allerersten Konferenz der Kirche im Juni 1830 in Fayette, New York, berichtete Joseph Smith:

...wir nahmen gemeinsam die Symbole des Leibes und des Blutes unseres Herrn Jesus Christus ein... und der Heilige Geist wurde über uns auf wundervolle Weise ausgegossen. Viele unserer Mitglieder prophezeiten, während anderen die Himmel ihrem Blick geöffnet waren, und sie waren so überwältigt, dass wir sie auf Betten oder andere bequeme Plätze legen mussten: Unter den Übrigen befand sich Bruder Newel Knight, der auf ein Bett gelegt werden musste, da er nicht in der Lage war, sich selbst zu helfen... Er sah die Himmel geöffnet und sah den Herrn Jesus Christus zur Rechten der Majestät in der Höhe sitzen... Als die körperliche Kraft wieder hergestellt war, riefen sie ' Hosianna Gott und dem Lamm' und erzählten von den herrlichen Dingen, die sie gesehen und gefühlt hatten, während sie noch im Geiste waren. (Times and Seasons, Bd. 4, Nr. 2, S. 22-23)

Himmlische Kundgebungen traten in einer Abendmahlsversammlung im März 1833 ein, die in Kirtland, Ohio, unter der Leitung von Joseph Smith abgehalten wurde.

Brd. Joseph... verhieß, dass die Reinen im Herzen, die anwesend waren, eine himmlische Vision sehen würden... nachdem das Brot und der Wein von Brd. Joseph ausgeteilt worden waren, sahen viele Brüder eine himmlische Vision des Erlösers und Scharen von Engeln und viele andere Dinge, und jeder hat einen Bericht über das, was er sah. (LDS History of the Church, Bd. I. S. 283., Kirtland High Council Minutes (December 1832–November 1837). S. 16-17)

Am Nachmittag des 27. März 1833 berichtete Ebenezer Robinson, dass Frederick G. Williams nach dem Austeilen des Brotes und des Weines Bericht gab, dass ein heiliger Engel Gottes kam und sich zwischen ihn und Joseph Smith Senior setzte. (http://www.boap.org/LDS/Early-Saints/ERobinson.html)

Am 21. Januar 1836 fand eine Versammlung statt, in der durch das Auftragen von Salbungsöl, das ebenfalls mit entheogenem Material versetzt werden kann, Visionen verursacht wurden. Joseph Smith wurde als erster gesalbt und der Reihe nach salbte er mehrere Brüder. Joseph berichtete: Nach der Salbung wurden uns die Himmel geöffnet und ich sah das celestiale Reich Gottes und seine Herrlichkeit; ob ich im Körper oder außerhalb war, kann ich nicht sagen... Joseph sagte, dass viele der Brüder „ebenfalls herrliche Visionen sahen“. (Joseph Smith Journal, 21. Jan. 1836, in PJS, 2:157-58; Bushman, R. L. (2005). Joseph Smith: Rough Stone Rolling. New York: Alfred A. Knopf. S. 312, 313)

Joseph Smiths „Schule der Propheten“ von 1833 war ebenfalls ein Ort, wo Fasten, Wein und Visionen Hand in Hand gingen. Ein Teilnehmer beschrieb später die Visionen während der Schule der Propheten:

Die Brüder gingen immer fastend dort hin; sie gingen morgens hin und blieben bis ungefähr vier Uhr nachmittags, wann jeder nach dem alten Muster ein Glas Wein und ein Stück Brot hatte. Bei jeder Versammlung wurde die Fußwaschung durchgeführt.

Auf einer dieser Versammlungen nach der Gründung der Schule [Frühjahr 1833], als wir alle zusammen waren... ging eine Person von Osten nach Westen durch den Raum und Joseph fragte, ob wir ihn gesehen hätten. Ich sah ihn und vermutlich die anderen auch und Joseph antwortete: Das ist Jesus, der Sohn Gottes, unser älterer Bruder.

Eine weitere Person kam hindurch; er war wie von einer Feuerflamme umgeben. Er (Brd. Coltrin) erhielt den Eindruck, dass sie den Tabernakel vernichten könnte, da es sich um ein verzehrendes Feuer von großer Helligkeit handelte. Der Prophet sagte: Dies war der Vater unseres Herrn Jesus Christus. Ich sah ihn. Und der Eindruck war so mächtig, dass es meinen gesamten Organismus durchdrang und ich fühlte es im Mark meiner Knochen. Der Prophet Joseph sagte: Brüder, nun seid ihr vorbereitet, die Apostel Jesu Christi zu sein, denn ihr habt den Vater und den Sohn gesehen.

Diese Erscheinung ereignete sich ungefähr zwei oder drei Wochen nach der Eröffnung der Schule. Nachdem der Vater durchgeschritten war, sagte uns Joseph, dass wir noch einmal die Gebetshaltung einnehmen sollten. Dies taten wir und nach sehr kurzer Zeit zog er unsere Aufmerksamkeit auf sich und sagte uns, dass Bruder Reynolds Cahoon uns verlassen würde, und er sagte uns, dass wir ihn anschauen sollten. Er (Brd. Cahoon) befand sich auf seinen Knien und seine Arme waren ausgestreckt, seine Hände und Handgelenke, sein Kopf, sein Gesicht und sein Hals bis hinunter zu seinen Schultern waren wie ein Stück Bernstein, klar und durchsichtig, und sein Blut schien seine Adern verlassen zu haben.Während die Aufmerksamkeit der Brüder somit auf Bruder Cahoon gelenkt wurde, schien die Veränderung vorüber zu gehen und Joseph sagte, dass uns Bruder Cahoon in weiteren wenigen Minuten verlassen hätte, aber er kam wieder zu sich. (Minutes, Salt Lake City School of the Prophets, 3. Oktober 1883)

Am 30. März 1836 berichtete der Millennial Star, dass sich fast fünfhundert Brüder während der Weihungswoche des Kirtland-Tempels in Erwartung eines geistigen Pfingsten versammelten.

Dann wurden das Brot und der Wein hereingebracht... Einigen erschien der Erlöser, während anderen Engel dienten. Millennial Star 15:726-728. Siehe auch Lamar Petersen, Hearts Made Glad, Salt Lake City Utah 1975, S. 124-125. Siehe auch http://restorationbookstore.org/prints/kirtlandtempleded.htm)

Charles L. Walker berichtete: Als die Brüder... vom Abendmahl des Herrn im Tempel genossen hatten, nämlich ein Stück Brot, so groß wie eure doppelte Faust und einen halben Becher Wein... kam der Heilige Geist auf die Häupter jener herab, die anwesend waren, wie gespaltene Zungen aus Feuer. ("Diary of Charles L. Walker," 1855-1902, maschinengeschriebene Auszüge, 1969, S.35.)

Kirchenmitglied Zebedee Coltrin bezeugte:

Im Kirtland-Tempel habe ich die Macht Gottes gesehen, wie in den Tagen des Pfingsten! Und gespaltene Zungen aus Feuer haben auf den Brüdern geruht und sie haben in anderen Zungen gesprochen, wie der Geist es ihnen eingab. Ich sah den Herrn hoch oben und häufig, wie sich die feierlichen Versammlungen drängten, die Engel Gottes ruhten auf dem Tempel und wir hörten ihre Stimmen himmlische Musik singen. Zu einer anderen Zeit, als wir etwas Öl weihten, sahen wir sichtbar den Finger Gottes in die Öffnung der Flasche eintreten. (Minutes of High Priest Meeting, Spanish Fork, Utah, 5. Februar 1870)

Nach dem Verzehr des Abendmahlsbrotes und des Weines am Nachmittag des 3. April 1836 begaben sich Joseph Smith und Oliver Cowdery an den Rednerpult, wo ihnen eine Serie von Visionen geöffnet wurde, einschließlich der Erscheinung von Jesus, Moses, Elias und Elijah. (History of the Church 2:434-435. Siehe auch Notes and Comments, BYU Studies, Bd. 15 (1974-1975), Nummer 4 - Sommer 1975 551.) LuB 110.

Dann erinnerte sich Ebenezer Robinson, der Herausgeber der Times and Seasons, dass in einer Versammlung am 1. Mai 1836

...als wir das geweihte Brot und den geweihten Wein einnahmen... einige bezeugten, dass die Visionen des Himmels ihnen geöffnet seien. (Ebenezer Robinson, “Items of Personal history of the Editor,” The Return, I (Juni 1889), 88-91. Wie in Lamar Petersen, Hearts Made Glad, Salt Lake City Utah 1975, S. 139 gefunden. Auch gefunden in http://www.boap.org/LDS/Early-Saints/ERobinson.html)

Können unverdorbener Wein und reines Salbungsöl himmlische Visionen oder geistige Verzückungen der frühen Kirchenbekehrten ausgelöst haben? Die Antwort lautet wahrscheinlich: Nein. Alkoholbedingte Halluzinationen entstehen nur nach Jahren des Missbrauchs und plötzlichen Entzugs. Deshalb sprechen Visionen im Zusammenhang mit der Einnahme von Wein stark für eine heimliche Beimischung eines Entheogens, wie die visionäre Datura-Pflanze.

Beweis für die Datura-Verwendung im frühen Mormonismus

Welchen Beweis gibt es, dass eher die Pflanze Datura bei frühen Mormonenbekehrten Visionen verursachte als Hypnose, Massenhysterie oder spontane religiöse Erlebnisse? Es ist gezeigt worden, dass Datura zu mehr als 80% wirksam ein visionäres Erlebnis erzeugen kann, während Hypnose weniger verlässlich ist, wahrscheinlich weniger als 10%. Ein sogar kleinerer Prozentsatz, wahrscheinlich weniger als 1%, wird spontane himmlische Visionen erleben. Datura wäre dann nicht nur für den hohen Prozentsatz von frühen Kirchenbekehrten verantwortlich, die visionäre Erlebnisse hatten, die auf die Einnahme von Abendmahlswein folgten, sondern könnte auch die begleitenden ungezähmten Gedanken und Verhaltensweisen erklären, die frühe mormonische Abendmahlsversammlungen begleiteten.

LaMar Petersen bemerkte, dass das Trinken von Abendmahlswein in den frühen Tagen der Kirche „ungewöhnliche geistige Kundgebungen“ von solch schockierender Natur auslöste, dass es „das Bild von der jungen Kirche unter dem nüchternen Volk beeinträchtigte“. (Hearts Made Glad, Salt Lake City Utah 1975, S. 79)

Anfang 1831 erzeugten Abendmahlsversammlungen, die auf der Kirtland-Ohio-Farm von Isaac Morley abgehalten wurden, sowohl Visionen wie auch skandalöses Benehmen. Ein Kirtland-Ohio-Schullehrer, Jesse Moss, bemerkte: Sie nahmen in der Nacht bei abgedunkelten Fenstern am Abendmahl des Herrn teil und schlossen alle außer sich selbst aus, bis sie durch waren, und dann öffneten sie die Türen und riefen die Außenseiter herein, um Zeuge einer Szene zu sein, die die wildeste Szene bei weitem übertraf, die je unter den Methodisten zur Schau gestellt wurde. (J. J. Moss Brief an J. T. Cobb vom 17 Dez. 1878. Gefunden in http://solomonspalding.com/docs/Wil1878a.htm)

Worin bestanden die wilden Szenen, die mit dem Abendmahlswein der frühen Mormonen in Zusammenhang gebracht werden?

George A. Smith berichtete, dass Mitglieder in Kirtland unnatürliche Verrenkungen und überspannte und wilde Vorstellungen zu Tage legten.

David Whitmer sagte, dass Mitglieder das Schwert Labans so geschickt wie ein Leichtdragoner führten, sich wie Indianer beim Skalpieren verhielten, auf dem Fußboden mit der Geschwindigkeit einer Schlange rutschten, in Booten segelten, um den Lamaniten zu predigen.

Parley P. Pratt berichtet von Ohnmachtsanfällen, unziemlichen Gesten, Krämpfen und vom Fallen in Ekstase.

Joseph Smith selbst erwähnte Manifestationen des Wahnsinns, dass Mitglieder unbeweglich wurden, als wären sie an Händen und Füßen gefesselt.

Joseph Smith Berichten gemäß war er bei diesen Kirtland-Versammlungen nicht anwesend und hieß sie für nicht gut, nämlich von einem Lügengeist kommend. Joseph Smiths eigene Geschichte von der Ersten Vision schildert ähnliche merkwürdige Gedanken und Verhaltensweisen. Eldon Watson, der Josephs neun Berichte von der Ersten Vision in Übereinstimmung brachte, erwähnt folgende Abweichungen von normalem Denken und normalen Körperfunktionen.

(http://eldenwatson.net/harmony.htm)

Josephs Zunge wollte nicht funktionieren, er hörte merkwürdige Geräusche und sprang auf seine Füße, aber er sah nichts, etwas hatte ihn ergriffen und er konnte sich nicht bewegen, sein Sehvermögen war ernsthaft beeinträchtigt, er sah jede Art von „Trugbildern“, er glaubte, dass er vernichtet werden würde, er spürte einen besonderen Gefühlsverlauf durch seinen gesamten Körper, er verlor das Bewusstsein und wachte auf und fand sich auf seinem Rücken liegend und war eine Zeit lang nicht in der Lage aufzustehen.

Joseph Smith personifizierte diese merkwürdigen Kundgebungen als Aktionen eines Wesens aus der unsichtbaren Welt. Dies stimmt mit Josephs Analyse der bizarren Kundgebungen 1831 in Kirtland, Ohio, überein, für die er einen Lügengeist verantwortlich machte. Aber Joseph würde 1843 dieser Ansicht widersprechen, als er erklärte, dass böse Geister weder die physische Welt manipulieren noch merkwürdige physische Manifestationen bewirken können. Joseph erklärte zu offensichtlich besorgten Kirchenmitgliedern, dass man überhaupt nichts fühlen würde, wenn man solch einem Wesen begegnen und es versuchen sollte, physisch einzugreifen. (History of the Church 5:26749)

Es ist eher viel wahrscheinlicher, dass die Datura-Pflanze damit zu tun hatte, als dass der Teufel für die besonderen Kundgebungen verantwortlich war, die die Erste Vision und die Visionen der frühen Kirchenbekehrten begleiteten.

Klinische Wirkungen von Datura in Korrelation mit HLT-Visionen

Wie oben erwähnt, bewirkt Datura mit mehr als 80%er Verlässlichkeit Halluzinationen und Visionen. Sie verursacht auch eine Pupillenerweiterung und fast Blindheit, trockene Schleimhäute, was das Sprechen schwierig macht, die vasomotorische Instabilität, indem anfangs das Gesicht errötet und dann weiß wird, als würde der Blutdruck abfallen, Delirium, einschließlich des Auslebens innerer Visionen und paranoider Ideenbildung, abnorme Muskelbewegungen, einschließlich von Zuckungen und Verzerrungen und schließlich Bewusstlosigkeit. Die Symptome setzen gewöhnlich nach weniger als einer Stunde ein und können sich bis zu zwei Tagen fortsetzen.